Thema: Der Dalai Lama und die sieben Missverständnisse

[SiLæncer]

Er ist hierzulande beliebter als der Papst - obwohl ihn und seine Ansichten kaum einer richtig kennt. Jetzt kommt der Dalai Lama für zehn Tage nach Deutschland. Höchste Zeit, mit ein paar Irrtümern aufzuräumen.

Hamburg - Der tibetische Mönch Padmasambhava hat vor mehr als 1200 Jahren eine erstaunliche Prophezeiung gemacht: "Wenn Eisenvögel durch die Luft fliegen, wird der Buddhismus Richtung Westen kommen." Er kam sogar schon früher: Schopenhauer und Nietzsche empfahlen die fernöstliche Religion als Alternative zu einem als langweilig und bedrückend empfundenen Christentum.

Schlegel warnte vor den Ideen Buddhas 1827 als die "verderblichsten für den menschlichen Geist" - immerhin, er kannte sie (oder meinte, sie zu kennen). Wagner wollte eine Buddha-Oper komponieren und die Nazis glaubten allen Ernstes, Tibet sei Zufluchtsort einer "arischen Wurzelrasse". Von der SS finanzierte Expeditionen sollten Reste von "nordisch-geistigem Adel" aufspüren.

Aber der große Austausch von Ost nach West, der ereignete sich so, wie der weise Mönch geweissagt hatte: mit "Eisenvögeln", durch den modernen Flugverkehr. Und der Buddhismus verdankt seine Popularität ganz besonders einem charismatischen spirituellen Führer, der die modernen Reise- und Kommunikationsmöglichkeiten optimal nutzt: dem 14. Dalai Lama.

Seine tibetische Heimat, von den KP-Führern in Peking besetzt, kann er zwar seit seiner Flucht vor 48 Jahren nicht mehr besuchen, aber der "Rest der Welt" liegt dem Mann mit dem Exil-Sitz im nordindischen Dharamsala zu Füßen. Manchmal freilich zweifelt der Gottkönig auch an seinen Anhängern: "Erwarten Sie von mir die Instant-Erleuchtung? Glauben Sie, ich erzähle Ihnen etwas von tantrischem Sex?", fragte er einmal beim Interview. Die Zahl Sieben hat im Buddhismus eine besondere Bedeutung: Sieben Schritte hat der kleine Siddharta Gautama angeblich gleich nach seiner Geburt gemacht. Sieben Missverständnisse prägen auch die Meinung der Deutschen über den tibetischen Gottkönig.

Missverständnis eins: Der Dalai Lama würde es gern sehen, wenn der tibetische Buddhismus im Westen größere Verbreitung fände.

Überhaupt nicht. "Bleiben Sie beim Christentum, bei der Religion aus Ihrem Kulturkreis", sagt er. Den tibetischen Buddhismus betrachtet der Dalai Lama für Westler als eine Art "letzten Ausweg" und grenzt ihn von esoterischen Praktiken ab.

Missverständnis zwei: Der Dalai Lama ist der Überzeugung, dass Tibet in seiner Geschichte immer ein spirituelles und friedliebendes Reich gewesen ist, das klassische Shangri-La auf dem Dach der Welt.

Keineswegs. "Es gab himmelschreiendes Unrecht, die tiefe Ergebenheit in den Buddhismus hatte auch Schattenseiten, Äbte bereicherten sich und unterdrückten teilweise die Gläubigen", sagt der Dalai Lama.

Missverständnis drei: Der Dalai Lama fühlt sich als Wiedergeburt des "Buddha des Mitgefühls" und kennt deswegen keine negativen Emotionen wie Jähzorn.

Teils, teils. Zwar akzeptiert er "nicht ohne Zögern" seine Wiedergeburt als Bodhisattva in der Reihe der Dalai Lamas, aber er bekennt auch Anflüge von Jähzorn, "offensichtlich von meinem Vater geerbt".

Missverständnis vier: Seine Politik der Gewaltlosigkeit und sein Verzicht auf tibetische Eigenstaatlichkeit sind bei den Tibetern allseits akzeptiert.

Von wegen. Der Tibetan Youth Congress drängt darauf, die chinesischen Besatzer zur Not auch mit Gewalt zu vertreiben. "Ich werde von der Politik der Gewaltlosigkeit nicht abweichen, aber das heißt nicht, dass diese Politik für alle Zeiten festgeschrieben ist", sagt der Dalai Lama.

Missverständnis fünf: Er glaubt bedingungslos an das System der Wiedergeburt und denkt bereits darüber nach, was er zur Auffindung des nächsten Gottkönigs beitragen könnte.

Unkorrekt. "Vielleicht bin ich der letzte Dalai Lama, vielleicht wird es nach dem Verlassen meiner sterblichen Hülle zwei Dalai Lamas geben, darunter einen von Pekings Gnaden", sagt er. "Das Volk wird entscheiden, ob es noch einen weiteren Dalai Lama geben soll, ich fühle mich heute schon halbpensioniert."

Missverständnis sechs: Er beobachtet das ständig wachsende Konsumangebot in der von Pekings KP beherrschten "Autonomen Region Tibet" mit großem Misstrauen.

Nur zum Teil richtig. Zwar sieht der Dalai Lama die Gefahren eines "spirituellen Genozids" in seiner Heimat und verurteilt die Einschränkungen der Religionsausübung scharf, aber die Verbesserung der Lebensverhältnisse begrüßt er. "Seid so fleißig und tüchtig wie die chinesischen Händler", sagt er.

Missverständnis sieben: Er setzt für die Zukunft Tibets und seine mögliche Rückkehr nach Lhasa vor allem auf die Unterstützung des Westens.

Ganz bestimmt nicht. Der 14. Dalai Lama hat als Realpolitiker längst erkannt, dass kein westlicher Staatsmann sich wegen Tibet mit der wirtschaftlichen Großmacht China anlegt - allerdings sind die "Abstufungen der Feigheit" durchaus erheblich: In Deutschland fühlt sich der Dalai Lama auch deshalb wohl, weil sich Politiker unterschiedlichster Couleur für den tibetischen Freiheitskampf einsetzen. Wenn sich Seine Heiligkeit am Donnerstag ins Goldene Buch der Stadt Hamburg eintragen darf, dann ahnt er, welcher Kampf einer solchen "Aufwertung" vorangegangen sein muss.

Quelle : www.spiegel.de

[Hesse]

Missverständnis eins: Der Dalai Lama würde es gern sehen, wenn der tibetische Buddhismus im Westen größere Verbreitung fände.

Überhaupt nicht. "Bleiben Sie beim Christentum, bei der Religion aus Ihrem Kulturkreis", sagt er. Den tibetischen Buddhismus betrachtet der Dalai Lama für Westler als eine Art "letzten Ausweg" und grenzt ihn von esoterischen Praktiken ab.

Also so wie ich Nietzsches "Jenseits von Gut und Böse" auffasse (nicht unbedingt eine akademische Meinung, hab aufgehört mit Studieren nach Einführung der meiner Ansicht nach verfassungswidrigen Studiengebühren) sagt Nietzsche dazu folgendes (kein Zitat sondern meine Auffassung des gelesenen) :

Eine Religion oder Glaubensrichtung die es für nötig befindet missionarisch tätig zu sein (und das notfalls sogar mit Gewalt) negiert den innersten Sinn des Begriffes "Glauben" an sich (welcher immer eine absolute Freiwilligkeit der Wahrnehmung impliziert) und wird somit nicht nur unglaubwürdig, sondern gar lächerlich !

[SiLæncer]

Für zehn Tage trifft der Dalai Lama nun zu seinem mit Spannung erwarteten Deutschland-Besuch ein - beim Publikum ist er höchstbeliebt, bei den Politikern dagegen gefürchtet: Wie immer sie dem Dalai Lama gegenübertreten, sie machen etwas falsch.

Hamburg - Und wieder ist es so, wie fast immer im Vorfeld eines Dalai-Lama-Besuchs in der westlichen Welt: hinter den Kulissen Streit und Ärger, Druck und Gegendruck, Tränen und Enttäuschung. Es ist ein gänzlich unbuddhistisches Gezerre, für das am wenigsten die Hauptfigur etwas kann, um die es geht, die Wiedergeburt des "Mitleidigen Buddha", das "Wunscherfüllende Juwel", der "Ozean der Weisheit", wie seine tibetischen Titel heißen. Der 14. Dalai Lama ist nicht nur ein spiritueller Superstar, sondern auch eine umstrittene politische Größe - das ist die Crux.

Dieser Franzose beispielsweise, erzählt er, der mal Bürgermeister von Paris war und sich beim Dalai Lama immer anbiederte, der habe ihn peinlich gemieden, als er dann Präsident Frankreichs wurde - ein klassischer Fall von Peking-Paranoia, einer in der internationalen Politik weit verbreiteten Krankheit. Das Außenministerium von Belgien lud den Dalai Lama vor einigen Wochen regelrecht aus, man wollte ihn nicht zu einer China-kritischen Konferenz im Land haben - der Kronprinz plante mit einer hochrangigen Wirtschaftsdelegation gerade eine Reise in die Volksrepublik und fürchtete offensichtlich um lukrative Aufträge. Gleiche Situation in Kenia.

Und in Australien fand Ministerpräsident Howard jetzt im Juni bei seinem "übervollen Terminkalender" keine Zeit für den Gast, bis er unter dem Druck der Öffentlichkeit dann dem Dalai Lama doch die Hand schüttelte, immer ängstlich auf Reaktionen aus der mächtigen Volksrepublik schielend.

Ach ja, die Frauen und Männer an der Macht: Seine Heiligkeit weiß, wie schwer sie es haben. Kein Staat der Erde erkennt die - demokratisch gewählte - tibetische Exilregierung und ihr Staatsoberhaupt an. Der Dalai Lama, nun schon seit 48 Jahren im indischen Himalaja-Ort Dharamsala zu Hause, ist ein Gottkönig-ohne-Land. Längst hat er schon den Kampf um einen unabhängigen Staat Tibet aufgegeben, streitet mit seiner Politik der Gewaltlosigkeit "nur" um eine echte Autonomie für die knapp sechs Millionen Tibeter - und wird dennoch von den KP-Herrschern als "Staatsfeind" scharf angegriffen. Peking bringt besonders zur Weißglut, dass der Gottkönig ein Groß-Tibet in alten Grenzen anstrebt, doppelt so groß wie die von der KP eingerichtete "Autonome Region".

China droht Hamburg

"Ich habe Angela Merkel getroffen, und sie war sehr nett zu mir - allerdings bevor sie Kanzlerin wurde. Ob sie mich jetzt noch mal treffen würde?", fragt der Dalai Lama beim Interview. Generell fühlt er sich aber auch deshalb in Deutschland so heimisch, weil neben dem großen spirituellen Interesse politische Solidarität geübt wird - allerdings in unterschiedlichen Graden von Mut (oder Feigheit).

Außenminister Kinkel blamierte sich und das Land, als er sich 1995 weigerte, den traditionellen tibetischen Schal, die "Khata", vom Dalai Lama anzunehmen. Sein Amtsnachfolger Fischer war 1999 mutiger und empfing den Gottkönig. In Hamburg traf sich zuletzt die damalige Vize-Bürgermeisterin Krista Sager mit ihm, ihr Chef Ortwin Runde drückte sich.

etzt will Ole von Beust den Dalai Lama erstmals persönlich empfangen - Seine Heiligkeit wird sich am Nachmittag bei einer Feier für geladene Gäste in das Goldene Buch der Freien und Hansestadt eintragen dürfen. Die Ehre kam erst nach einem erbitterten Tauziehen hinter den Kulissen zustande. Als Peking von dem Termin im Rathaus erfuhr, schickte es über einen Emissär eine Protestnote an den Bürgermeister und verwies auf die Bedeutung Chinas für den Hamburger Hafen und die hervorragenden Handelsbeziehungen zwischen den Partnerstädten Hamburg und Shanghai.

Auf die unverhüllte Drohung reagierte der Senat mit einem "Gegengutachten": Der Eintrag ins Goldene Buch werde allen wichtigen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens gewährt, beispielsweise auch Boris Becker; eine politische Aufwertung sei damit nicht verbunden. Also keine besondere Ehrung für das Oberhaupt der Tibeter, sondern eher eine Veranstaltung "Dalai Lama light". Die Regierung der Volksrepublik akzeptierte die Erläuterung zähneknirschend, soll aber weiterhin verschnupft sein. Man ist in Sachen Tibet äußerst empfindlich: Als eine tibetische Fußballnationalmannschaft, zusammengesetzt aus Exil-Tibetern, vor einigen Jahren gewagt hatte, gegen eine Auswahl von Grönland anzutreten, kappte Peking den Export von Krabben aus der Region.

Ein glühender Dalai-Verehrer in der CDU

Solch ein Handelskrieg ist jetzt nicht zu erwarten. Viel zu wichtig sind für Hamburg wie für seine volkschinesischen Partner die Wirtschaftsbeziehungen. Und der Dalai Lama dürfte einen Teufel tun, im Rathaus mit Worten Öl ins Feuer zu gießen. Vom SPIEGEL auf seine Präferenz in der Parteienlandschaft angesprochen, sagte der Dalai Lama nach langem Zögern, er fühle sich grundsätzlich von "grünen Gruppierungen" angezogen. Die Sympathie ist gegenseitig: In einer neuen Meinungsumfrage genießt er im Vergleich zum Papst bei keiner Partei einen so großen Vorsprung als "Vorbild" wie bei den Grünen-Wählern (86 zu 8 Prozent). Solide Mehrheiten auch bei den FDP-, Linken- und SPD-Anhängern - nur die CDU/CSU-Klientel schätzt den Pontifex aus Bayern höher.

Ausgerechnet ein führender Christdemokrat aber ist der entschiedenste deutsche Fürsprecher des Dalai Lama: Roland Koch. Der hessische Ministerpräsident nennt den Tibeter auch gegenüber KP-Funktionären seinen "Freund" und hat ihn vor einigen Jahren mit allen Ehren eines Staatsoberhaupts in seiner Kanzlei empfangen. Koch wäre jetzt wohl auch nach Hamburg gekommen - wenn er sich nicht in diesen Tagen in Tibet aufhalten würde.

Es ist sein erster Besuch auf dem Dach der Welt; die chinesischen Gastgeber wollen ihm bei einer siebentägigen Reise offensichtlich die wirtschaftlichen Fortschritte von Lhasa sowie die restaurierten Klöster zeigen und ihn davon überzeugen, dass die Religion im "privaten Rahmen" wieder frei ausgeübt werden darf. Koch wird auf wahre kulturelle Autonomie jenseits des schönen Scheins pochen und den Freiheitskampf des Dalai Lama verteidigen - eine heikle Mission. Hamburg-Lhasa-Dharamsala, die Drähte werden in dieser Woche heißlaufen.

Quelle : www.spiegel.de

[SiLæncer]

Er wird in Hollywood wie jetzt in Hamburg von Schönheiten umschwärmt, er gibt zu, gelegentlich vom anderen Geschlecht zu träumen - und lebt als Mönch doch im Zölibat. Für Tibets Gottkönig sind Frauen die sanfteren Wesen: Er will sie im Buddhismus endlich mit Männern gleichgestellt sehen.

Hamburg - Wiedergeboren zu werden als Frau? Natürlich könne er sich das vorstellen, sagt der Dalai Lama. Es gebe keinen zwingenden Grund, warum das nächste spirituelle und weltliche Oberhaupt der Tibeter nicht weiblichen Geschlechts sein könnte. Und im Zweifel würde es auch nicht schaden, wenn die Gottkönigin besonders hübsch wäre, fügt der Dalai Lama hinzu - nun doch augenzwinkernd. Sie könnte der tibetischen Sache noch mehr dringend benötigte Aufmerksamkeit verschaffen.

Mit schönen Frauen hat er so seine Erfahrungen, platonische Erfahrungen, versteht sich, denn der spirituelle Superstar ist als Mönch ja dem Zölibat verpflichtet: Sharon Stone und Uma Thurman himmeln ihn an, die No-Angels-Popsängerin Nadja Benaissa ebenso wie die Schauspielerin Anja Kruse gehören zu seinen deutschen Fans. Und auch beim jetzigen Hamburg-Besuch des Dalai Lama lässt sich beobachten, wie auffällig viele attraktive Damen ihn umschwirren. Frauen, sagt er, seien für ihn das sanftere Geschlecht, Weiblichkeit gilt ihm als Synonym für Güte und Mitgefühl.

Vielleicht spielt dabei die innige Beziehung zu seiner Mutter eine Rolle, der sich der Dalai Lama ein Leben lang näher fühlte als seinem jähzornigen Vater - wobei er lange darunter litt, dass seine Mama auf dem Sterbebett 1981 nicht ihn, den weltberühmten Erleuchteten, sondern ihren drittgeborenen Sohn Lobsang Samten zum "Lieblingskind" erkor. Vielleicht ist für sein Verhältnis zum anderen Geschlecht auch die herzliche Beziehung zu seinen leiblichen Schwestern wesentlich. Jedenfalls möchte der 14. Dalai Lama die Frauen innerhalb des Buddhismus aufgewertet sehen und ihnen ein größeres Gewicht verschaffen. Eine bedeutendere Rolle als vom Religionsstifter vorgesehen.

Skeptischer Buddha

Dieser Siddharta Gautama war ein ganz außergewöhnlicher Mensch, aber auch ein typisches Kind des sechsten Jahrhunderts vor Christi in Indien. Frauen galten damals längst nicht so viel wie Männer - und für seine "Sangha", die Gemeinschaft der Gläubigen, sah der historische Buddha sie eher als Bedrohung denn als Bereicherung.

Es klingt nicht gerade feministisch, was der 80-Jährige kurz vor seinem Ableben dem Lieblingsschüler Ananda als Verhaltensmaßregeln gegenüber Frauen einbläute: "Ihr sollt sie nicht ansehen, Ananda." - "Aber wenn wir ihnen begegnen, was sollen wir tun, Meister?" - "Nicht mit ihnen reden, Ananda." - "enn sie uns aber ansprechen, Herr, wie sollen wir uns dann verhalten? - Auf der Hut bleiben, Ananda."

Seine Pflegemutter drängte darauf, auch Klöster für Nonnen einzurichten. Erst nach langem Zögern stimmte der Buddha zu, seine Haltung blieb zwiespältig. Einerseits predigte er, dass Frauen die gleiche Erlösungsfähigkeit wie Männer besäßen, andererseits hielt er sie für moralisch anfälliger und damit nicht unbedingt ordenstauglich. Dementsprechend streng waren seine Aufnahmebedingungen fürs Kloster: Frauen mussten eine längere Vorbereitungsphase bis zur Ordination durchlaufen als Männer, selbst dem jüngsten Mönch gegenüber galten sie als nachrangig. Buddha sah trotz dieser Einschränkungen große Gefahren; nun, da sich das andere Geschlecht "wie Mehltau" auf das Klosterleben gelegt hätte, würde die Religionsgemeinschaft "keine 500 Jahre überleben".

Teilerfolg für die Nonnen

Da war er entschieden zu pessimistisch. In vielen buddhistisch geprägten Ländern gibt es heute Nonnen ("Bhikkhunis") und sie sind weitgehend mit denselben Rechten und Pflichten ausgestattet wie Mönche. Der besonders patriarchalisch geprägte tibetische Buddhismus hinkt in Sachen Gleichberechtigung hinterher. Deshalb wurde auch gestern Nachmittag die Ansprache des Dalai Lama auf dem Ersten Buddhistischen Frauenkongress in Hamburg mit besonderer Spannung erwartet.

Und der spirituelle Führer enttäuschte bei seiner Grundsatzrede nur diejenigen, die über Nacht eine revolutionäre Wende erhofft hatten. Im Kreis von mehreren hundert Nonnen aus aller Welt, die im Audimax der Universität ihre Tibetschwestern unterstützten, bekannte sich der Dalai Lama zur absoluten Gleichberechtigung der Frauen und forderte dringend dazu auf, den Bhikkhuni "die volle Ordination" zu ermöglichen.

Aber der Dalai Lama schränkte ein: Er könne nach dem traditionellen Ordensrecht nur seine Autorität in die Waagschale werfen, nicht eigenmächtig und alleine eine Entscheidung treffen. Er müsse von den Mönchsorden dazu autorisiert werden. So blieb es bei einem Teilerfolg für die Damen.

Nach den hitzigen Debatten spazierte Seine Heiligkeit über den Uni-Campus, vorbei an hochgeschürzten Nonnen, Studentinnen in Minis. Wie kommt der 14. Dalai Lama zurecht mit diesen Gegensätzen der Bikinis und Bhikkhunis, dieser Diskrepanz zwischen den Fast-Ordinären und der Fest-Ordinierten? "Manchmal tauchen in meinen Träumen Frauen auf, die sich mir nähern, hübsche Frauen, attraktiv wie Gemälde", gestand er einmal freimütig im Interview. Und fuhr dann lachend fort: "Aber Gefühle sind kein großes Problem, ich reagiere auf sie automatisch mit Weisheit und Erfahrung. Denn schon im Traum fällt mir dann ein, wer und was ich bin: ein Mönch, der widerstehen kann."

Quelle : www.spiegel.de

[SiLæncer]

"Ich bin kein Buddhist, aber ich lasse mich gerne von diesem Mann inspirieren" - über 10.000 Menschen haben in Hamburg dem Dalai Lama gelauscht. Der Tibeter sprach über Frieden, innere Kultur, Gesundheit - und bezauberte nicht nur die Sängerin von "Wir sind Helden" mit seiner Bescheidenheit.

Hamburg - "Er lebt, was er predigt: Mitgefühl und Liebe. Er ist authentisch, strahlt Ruhe und innere Zufriedenheit aus", sagt Carola Christiansen. Sie ist einer von über 10.000 Besuchern im Hamburger Tennisstadion, in dem der Dalai Lama seit dem Wochenende Vorträge über Frieden und Menschlichkeit hält. "Wir sind hier, weil wir diesen Mann sehr bewundern", sagt eine Familie, die aus Hannover nach Hamburg kam, um den 72-Jährigen zu erleben.

Das geistliche und weltliche Oberhaupt der Tibeter war bereits drei Mal in Hamburg, aber noch nie so lange und noch nie mit so einem großen Programm. Gleich am ersten Tag seiner einwöchigen Vortragsreihe hängen über 10.000 Menschen aus aller Welt in der Arena förmlich an seinen Lippen. Insgesamt werden etwa 30.000 Besucher erwartet. Der 72-Jährige spricht über Mitgefühl und die Stärkung menschlicher Werte, fordert eine Harmonie der Religionen. "Das ist mir sehr wichtig." Glück sei eine Frage der inneren Haltung. Von großer Bedeutung seien positiven Gefühle wie Toleranz und Mitgefühl.

"Humor ist seine Stärke"

Der Träger des Friedensnobelpreises sitzt in ein rotes Gewand gehüllt auf einem breiten Sessel. Gegen das Licht von Sonne und Scheinwerfern schützt er sich mit einer Kappe. Während er zu seinen Anhängern spricht, hebt er immer wieder den Zeigefinger, um seinen Worten mehr Nachdruck zu verleihen. Oft unterbricht er seine Sätze, um herzhaft zu lachen.

Dieses Lachen kennen in Deutschland schon viele. Die Bedeutung der Religion, die er vertritt, ist eher unbekannt. "Humor ist eine große Stärke des Dalai Lama. Er ist authentisch. Das spüren und mögen die Menschen. Aber er missioniert nicht", sagt Oliver Petersen, buddhistischer Lehrer des tibetischen Zentrums in Hamburg. Der Dalai Lama sei durch seine Art sehr glaubhaft.

"Ich bin kein Buddhist, aber ich lasse mich gerne von diesem Mann inspirieren. Er strahlt die Gelassenheit aus, die uns allen mal ganz gut tun würde", sagt ein Besucher aus Hamburg: "Ich hänge im Job den ganzen Tag am Telefon, bin gestresst. Der Dalai Lama tut mir gut. Durch ihn komme ich auf andere Gedanken." So geht es wohl vielen Besuchern auf dem Gelände des Hamburger Tennisstadions. Dort haben die Veranstalter eine kleine tibetische Zeltstadt aufgebaut. Nach den Vorträgen sitzen Tausende auf dem Rasen, essen asiatische Spezialitäten und diskutieren. Manche Familien haben kleine Kinder mitgebracht.

Die Menschen mögen den Dalai Lama: "Er ist gerade hier in Deutschland so beliebt, weil er das hat, was vielen von uns im Tagesgeschäft ein wenig fehlt: Gelassenheit, Ruhe, innere Kultur", sagt Experte Petersen. Er sieht den Buddhismus in Deutschland nicht als Modebewegung, sondern in einer stabilen Entwicklung.

In den kommenden Tagen mehr zum Buddhismus

Der 72-jährige Gast genießt seine Popularität: Ob bei seiner Ankunft am Flughafen oder im Rathaus der Hansestadt: Der Dalai Lama nimmt sich Zeit für seine Anhänger, schüttelt Hände, gibt sogar Autogramme - eifrig flitzt er mit seinen Flip-Flops aus Plastik von Zuschauer zu Zuschauer.

Und er nutzt seine Bekanntheit auch für politische Forderungen. In Hamburg erinnert er die reichen Industrienationen an ihre Verantwortung für den Kampf gegen Armut. Die Kluft zwischen armen und reichen Menschen dürfe nicht größer werden. Diese sei "nicht nur moralisch falsch, sondern auch der Ursprung vieler gesellschaftlicher Probleme".

In den kommenden Tagen will sich der Dalai Lama mehr mit der buddhistischen Philosophie und Lehre beschäftigen. "Das Politische wird dann weniger", sagt ein Sprecher des tibetischen Zentrums. Am kommenden Samstag reist der Dalai Lama weiter nach Freiburg. Auch dort dürften ihm die Sympathien sicher sein.

Quelle : www.spiegel.de

[SiLæncer]

Welche Bedeutung kann der buddhistischen Lehre in einer westlichen Kultur zukommen?

Schenkt man der Darstellung in den Medien Glauben, dann hat kürzlich ein Popstar von Weltrang für zehn Tage Deutschland bereist. Von einem "Gottkönig", einem "Gott zum Anfassen", vom "Hype in Orange" war die Rede. Ein Riesenevent, der so riesig gar nicht war, wenn man ihn sich vor Ort anschaute. Bei aller Konzentration auf die Person des Dalai Lama wurde der eigentliche Inhalt der buddhistischen Lehre in den Medien kaum beachtet. Dabei ist diese Frage von entscheidender Bedeutung, wenn man verstehen will, was die östliche Philosophie und Religion des Buddhismus, der angeblich bereits über 250.000 Deutsche folgen, für uns im Westen bedeuten kann. Dabei werden einerseits romantische Idealisierungen deutlich, denen manche der neuen Buddhismus-Fans unterliegen. Andererseits mag sich uns eine alte Weisheit erschließen, die in unserem heutigen Leben unter den Bedingungen der Aufmerksamkeitsökonomie ihre Wirkung entfaltet.

Auch wenn buddhistisches Gedankengut schon im 18. und 19. Jahrhundert von deutschen Denkern aufgegriffen wurde, so ist der aktuelle Hype anlässlich des Besuches des Dalai Lama in Deutschland doch vor allem eins: von den Medien gemacht. Schenkt man diesem medial vermittelten Bild Glauben, so haben wir es hierzulande mit den buddhistischen Schulen neben evangelischer und katholischer Kirche und vielleicht noch dem Islam bald mit einer weiteren großen Glaubensgemeinschaft zu tun. Tatsächlich war die fünftägige Hauptveranstaltung des Dalai Lama im Tennisstadion am Rothenbaum in Hamburg bei weitem nicht ausverkauft. Mit täglich 6.000 bis 7.500 Teilnehmern aus 32 Ländern ist jeweils ein Drittel bis ein Viertel der 10.000 Plätze frei geblieben. Verglichen mit dem Ansturm auf den alljährlichen Kirchentag oder auch nur dem Besuch eines Popkonzertes muten diese Zahlen eher bescheiden an.

Unklar ist weiterhin, wie man die im Auftrag des Spiegel durchgeführte Umfrage verstehen soll, welche die Vorbildfunktion des Dalai Lama mit der des Papstes Benedikt verglich. Auf ihre Ergebnisse haben sich eine Reihe von Berichten berufen und sie dabei sehr einseitig interpretiert.

Die genaue Frage lautete: "Immer wieder werden der Dalai Lama und Papst Benedikt als Vorbilder für Jugendliche genannt. Wer wäre für Sie ein Vorbild?" Von den Befragten entschieden sich 44% für den tibetischen Lehrer, 42% für das katholische Oberhaupt, 10% wussten es nicht (die restlichen 4% machten schlichtweg keine Angabe). Eine andere Person zu benennen war jedoch nicht möglich, sodass Menschen, die den Papst nicht befürworten, ganz gleich ob Protestanten, Katholiken, Muslime oder Konfessionslose, kein alternatives Vorbild wählen konnten. Aus diesen Antworten kann man jedoch nichts über die Beliebtheit der Weltreligionen Buddhismus und Christentum in Deutschland ableiten. Dafür hätte man eher fragen sollen, ob Jesus Christus oder Gautama Buddha den Befragten ein religiöses Vorbild ist. Oder warum nicht gleich die Studienteilnehmer befragen, welche der zahlreichen Religionen man am besten findet?

Verpackung ohne Inhalt?

Viel wichtiger als die Frage, welcher Lehrer den medialen Wettbewerb um die Beliebtheit gewinnt, ist für uns im Westen, was wir mit dem Inhalt der entsprechenden Lehren anfangen können. Für den Buddhismus von großer Bedeutung sind hier die so genannten "vier edlen Wahrheiten". Ihnen zufolge ist unser Dasein von Leiden geprägt. Dieses Leiden sei weiterhin von bestimmten Ursachen abhängig, etwa unserer Unwissenheit, mangelnder Disziplin und negativen Geisteshaltungen. Indem man diese Ursachen beseitige, sei es möglich, dem Leiden ein Ende zu bereiten, wofür der historische Buddha schließlich einen Weg der Befreiung lehrte.

Um darüber hinaus die Bedeutung spiritueller Rituale zu verstehen, wie es sie vor allem in der tibetischen Ausprägung des Buddhismus in Form von Visualisierungen, Niederwerfungen und anderen Praktiken in großer Zahl gibt, ist ein Austausch mit einer religiösen Gemeinschaft, die genügend Erfahrung und Expertise besitzt, unerlässlich. Nun gibt es zwar in Deutschland einige buddhistische Gruppen – ihre Zahl wird inzwischen auf über 600 geschätzt –, doch bleibt offen, wie viele davon den umfassenden kulturellen Hintergrund vermitteln können, der für das richtige Verständnis der religiösen Rituale notwendig ist. Außerdem muss erwähnt werden, dass die buddhistische Landschaft keineswegs so homogen ist, wie es eine Fokussierung auf den Dalai Lama den Anschein erweckt. Tatsächlich gibt es zwischen den zahlreichen verschiedenen Schulen mitunter größere Unterschiede als etwa zwischen evangelischer und katholischer Glaubensgemeinschaft.

Betrachten wir ein konkretes Beispiel: Jemandem, der sich für den Buddhismus interessiert und in einer tibetisch orientierten Gruppe landet, könnte an einem Praxistag die "Grüne Tara" begegnen. Diese ist ein weiblicher Buddha – man verehrt nämlich im tibetischen Buddhismus nicht nur den historischen Gautama Buddha, sondern eine ganze Reihe anderer Buddhas –, der die Eigenschaft besitzen soll, Hilfe in der Not zu spenden. Auf einer farbigen Abbildung, dem so genannten Mandala, sieht man die Grüne Tara auf einem Lotusthron sitzen, eine personifizierte Ikone, in beiden Händen eine Lotusblüte haltend. Im ersten Schritt der Praxisübung würde es darum gehen, sich diese Figur bildlich mit so vielen Details wie möglich vorzustellen. Das nennt man eine Visualisierungsübung. Gleichzeitig soll womöglich immer wieder ein Mantra aufgesagt werden, das ist ein bestimmter tibetischer Vers, der zu diesem Buddha gehört und bestimmte seiner Eigenschaften anspricht oder einfach zu seiner Ehre gedacht ist.

Gläubige Menschen mögen davon ausgehen, dass durch diese Visualisierung des Mandalas und die Rezitation des Mantras der weibliche Buddha in einer bestimmten Form realisiert wird, also Wirklichkeit annimmt. Besonders weit Fortgeschrittene werden sogar sich selbst als diesen Buddha vorstellen, um die von ihm verkörperten positiven Eigenschaften in sich zu verwirklichen. Doch was genau bedeutet die Visualisierung? Und was kann es heißen, einen Buddha zu realisieren, sich selbst in seiner Form vorzustellen? Man mag das freilich als eine Geistesübung auffassen, die einem bestimmten Zweck dient, hier der Hilfe in der Not. Bei dieser Verkürzung geht dann aber die tiefere spirituelle Bedeutung verloren.

Noch schwieriger lässt sich diese Übung verstehen, wenn man bedenkt, dass die Grüne Tara von zahlreichen weiteren Taras begleitet wird, die auch auf dem Mandala um sie herum abgebildet sind; mehr als zwanzig sind es an der Zahl. Jede dieser Neben-Taras könne verwendet werden, heißt es, um sich von einer bestimmten Furcht zu befreien oder gar eine konkrete Gefahr abzuwenden. So gibt es etwa die Tara, die aus Gefangenschaft befreien soll, oder auch die Tara, welche die Furcht vor wilden Elefanten nehmen soll. Der Sinn dieser Geistesübung lässt sich vielleicht mit einem Blick auf die Geschichte der tibetischen Kultur erahnen, in der willkürliche Gefangenschaft und wilde Elefanten existenzielle Bedrohungen gewesen sein mögen. Was es für uns heute im Westen aber bedeuten kann, einen Buddha-Aspekt zu realisieren, der vor Gefangenschaft oder wilden Elefanten schützt, das lässt sich nicht ohne Weiteres verstehen. Vielleicht kann man sich seinen Chef als wilden Elefanten vorstellen und ihm gegenüber durch diese Übung eine andere Geisteshaltung entwickeln?

Ähnlich mag es uns ergehen, wenn wir die Unterweisungen des Dalai Lama hören, in denen es heißt, der menschliche Körper sei förmlich ein wandelnder Kotbehälter. Zwar ließe sich auch dies wieder in dem Sinne psychologisch deuten, dass damit Mönchen und Nonnen die Lust nach Körperlichem genommen werden soll, doch sind die dahinter stehenden philosophischen Überlegungen viel komplexer als das. Der eigentliche Gedanke ist, dass der Körper stets Wandlungen unterliege, bis er schließlich zu einem Leichnam werde. Außerdem würde in ihm, indem man beispielsweise durch Nahrung reine Dinge zu sich nehme, Unreines entstehen. Es sei deshalb unverständlich, den Ort zu verehren, an dem alle reinen Dinge ihr Ende nähmen. Ein Schlag ins Gesicht für die Anhänger unseres hiesigen Körperkults.

Dass es um unser Verständnis des Buddhismus nicht so gut bestellt ist, das wird vor allem aber dann klar, wenn man den buddhistischen Gedanken der Wiedergeburt betrachtet. Es ist mehr als nur ein bisschen paradox, wenn wir im Westen in ihm einen Trost sehen, da er beinhalte, dass unsere von uns selbst so hoch geschätzte Person auch mit dem Tod nicht enden werde. Diese Hoffnung ist in gleich zwei Weisen völlig verfehlt, da erstens für den Buddhisten gerade das Unterworfensein unter den Daseinskreislauf, die Wiedergeburt in einem der sechs Daseinsbereiche – im Reich der Götter, dem der Halbgötter, in der Sphäre der Menschen oder derjenigen der Tiere sowie im Bereich der Hungergeister oder schließlich einer der sechs Höllen –, das Leiden unserer Existenz ausmacht. Zweitens ist es eine naive und völlig unzutreffende Vorstellung der Wiedergeburt, wenn wir davon ausgehen, man selbst werde als die Person, die man nun ist, ein weiteres Leben (oder vielmehr: unendlich viele bis zur Befreiung) geschenkt bekommen. Was da wiedergeboren werde, sei nämlich lediglich eine sehr subtile Form unseres Bewusstseins, die uns außerhalb tiefster Meditation verborgen bleibe.

Auch wissenschaftlich offene Buddhisten wie der Dalai Lama würden zugestehen müssen, dass viele, wenn nicht sogar alle unserer Charaktereigenschaften, die für uns Westler das "Ich" ausmachen, an unser hier und in dieser Welt ausgeprägtes Gehirn, den Körper und unsere sozialen Beziehungen gebunden sind. Dass die Aktivität des Gehirns und des Körpers im Tod endet, das würden auch die meisten Buddhisten nicht bestreiten. Insofern ist es unbegründet, unter Berufung auf diese Lehre die Hoffnung zu hegen, sein "Ich" werde zahlreiche weitere Existenzen erfahren. Dieser vermeintliche Trost ist nicht mehr als eine Selbsttäuschung, die auf einem oberflächlichen aber falschen Verständnis der Lehre beruht. Das tatsächliche Objekt der Wiedergeburt, der von manchen besonders weit fortgeschrittenen buddhistischen Praktizierenden erfahrene subtilste Bewusstseinsstrom, ist Nicht-Eingeweihten nämlich verborgen. Es dürfte genauso schwer sein, sich die Existenz eines derartigen Bewusstseinsstroms vorzustellen, der letztlich nicht ans Gehirn gebunden ist, wie die Existenz einer immateriellen Seele, die mit dem Körper in Wechselwirkung steht und über seinen Tod hinaus fortbesteht.

Realität oder romantische Idealisierung?

Wenn man leichtsinnig und aufgrund eines oberflächlichen Verständnisses zum buddhistischen Glauben wechselt, dann birgt das nicht nur die Gefahr einer spirituellen Entfremdung, sondern auch ganz konkrete existenzielle Risiken. So besteht einer der Kernaspekte sämtlicher Religionen in ihrer Deutung des Todes und der Art und Weise, wie sie Menschen damit umzugehen anleiten. In unserem Kulturkreis hat das dazu geführt, dass es an förmlich allen Orten, wo Menschen sterben, eine institutionalisierte Form der spirituellen Sterbebegleitung gibt – meistens in der Form christlicher Seelsorger. Wer zum buddhistischen Glauben konvertiert, sollte sich daher auch klar machen, dass es für seine Weltanschauung hierzulande meistens keine institutionalisierte Begleitung in der letzten Not gibt. Dies erst auf dem Sterbebett feststellen zu müssen, könnte zu einer großen Verwirrung führen.

So berichtete auch der Dalai Lama von dem Fall einer Frau, die einst zum Buddhismus konvertiert sei. Als sie dann sterbenskrank geworden sei, habe sie wieder den christlichen Glauben angenommen und man habe gar nicht gewusst, in welcher Tradition sie nun zuhause sei. Wir können jedenfalls davon ausgehen, dass christliche Seelsorger uns am Kranken- und Sterbebett nicht die buddhistischen Dharma-Übungen vermitteln werden, wie sie beispielsweise dem Tibetanischen Totenbuch, dem Bardo Thödröl, zufolge vorgenommen werden sollen – von begleitenden tibetischen Lehrern und den Angehörigen übrigens über den Tod des Körpers hinaus, um eine bessere Wiedergeburt oder gar posthum, wie man westlich sagen würde, eine Erleuchtung zu bewirken. Im hier vorhandenen Verwandten- und Freundeskreis könnten diese Praktiken hingegen auf starke Ablehnung stoßen. Ohne die nötige spirituelle Unterstützung könnte in einer derartigen Extremsituation die Gefahr bestehen, aus Angst und Unsicherheit heraus den für das Leben eingeschlagenen Weg wieder zu verlassen und in seinen letzten Momenten zur christlichen Weltsicht zurückzukehren. Ob das zu einem guten Geisteszustand führt, in dem man diese Welt verlässt, sei dahingestellt. Die Konsequenzen eines Übertritts in den anderen spirituellen Kreis sind also nicht zu unterschätzen und mögen uns nur von der Perspektive unseres jetzigen Wohlstandes aus und in Gesundheit nicht klar sein. Vielleicht empfiehlt auch deshalb der Dalai Lama uns Westlern, doch bei unseren eigenen Traditionen zu bleiben.

Dass wir bei unserem Verständnis der östlichen Tradition des Buddhismus eigenen Projektionen und Hoffnungen bar jeder Rechtfertigung unterliegen, das wird nicht nur am häufigen Missverständnis der Wiedergeburt, sondern auch an der romantischen Idealisierung der buddhistischen Geschichte deutlich. Zwar ist es zutreffend, dass der Dalai Lama in seinen Reden und Schriften am Weg des Friedens und der Gewaltlosigkeit festhält; doch gab es sogar zu den Zeiten seiner Herrschaft in Tibet monastische Machtkämpfe und Willkür buddhistischer Äbte. Wenn man sich klar macht, wie etwa die buddhistischen Shaolin-Mönche, durch härteste Disziplin und Übungen zu perfekten Kampfmaschinen trainiert, im Auftrag des chinesischen Kaisers dabei halfen, Bauernaufstände niederzuschlagen, dann wird deutlich, dass der Buddhismus ebenso wie auch das Christentum in seiner Geschichte blutige Episoden aufweist.

Als mindernde Umstände lässt sich hier nicht anführen, dass sich diese Mönche durch ihren Glauben daran gehindert sahen, Waffen wie Speere oder Schwerter zu tragen. Durch ihre harte Kampfausbildung waren sie nämlich bloß mit Stöcken oder einfach mit ihren Händen und Füßen tödliche Gegner. Es heißt, im Kampf gegen rebellische Bauern sei nicht einer von ihnen umgekommen. Auch findet man in den japanischen Samurai eine Kriegerkaste, die buddhistische Praktiken dazu benutzte, ihren Kriegergeist zu perfektionieren und etwa durch Zen-buddhistische Meditation der Leerheit die Angst vor dem Tod zu überwinden und die Geistesklarheit zu verfeinern – letztlich mit dem Ziel, besser töten zu können.

Es scheint fast so, als würde sich jede Kultur aus einem Glaubenssystem das heraussuchen, was ihr am meisten nutzt. Um nicht in romantische Schwärmerei zu verfallen, ist es aber wichtig, ebenso wie der christlichen Tradition gerne die grausamen Episoden ihrer Geschichte vorgeworfen werden, sich auch mit der gewaltsamen Vergangenheit – und Gegenwart – des Buddhismus auseinander zu setzen. Mit Blick auf die Gegenwart erzählte der Dalai Lama von einer buddhistischen Sekte, die ihm nach dem Leben trachte. Diese Anhänger eines bestimmten Schutzgeistes würden außerdem Gläubige anderer buddhistischer Strömungen unter Druck setzen und ihnen beispielsweise damit drohen, ihr Schutzgeist werde sie Schlechtes widerfahren lassen, wenn sie ihre abweichenden religiösen Schriften nicht weggäben. In den 1990er Jahren habe es sogar Attentate im engsten Umfeld des Dalai Lama in seinem Kloster in Dharamsala gegeben, die von dieser buddhistischen Sekte initiiert worden seien.

Achtsamkeit und die Aufmerksamkeitsökonomie

Wenn es nicht so ohne weiteres möglich ist, eine Form des Buddhismus inklusive seiner Rituale und seines traditionellen Kontextes zu übernehmen, dann bleibt die Frage, ob wir etwas mit dem Kern seiner Lehre, dem Dharma, in unserer westlichen Gesellschaft anfangen können. Der Dharma widmet sich der existenziellen Problematik, der wir in unserem Leben ausgeliefert sind und bleibt damit auch heute, nach mehr als 2.000 Jahren, vielleicht noch aktuell.

Wie wir gesehen haben, ist da vor allem die Tatsache des Leidens zu nennen, die unser Dasein charakterisiere. Man könnte auch biologisch sagen, dass unsere Körper nicht zum Glücklichsein optimiert und wir ewig in dieser hedonistischen Tretmühle gefangen sind, das heißt, für jedes Glücksmoment große Anstrengungen unternehmen zu müssen; und wenn wir uns mühsam einen derartigen Zustand erarbeitet haben, geht er von selbst wieder vorbei, ehe wir es uns versehen. Auch die aktuelle psychologische Forschung stützt, dass unser Glück, sei es bedingt durch eine Gehaltserhöhungoder einen Umzug ins sonnige Kalifornien, nur von kurzer Dauer ist und wir uns schon bald an die besseren Umstände gewöhnt haben. Wir wissen, dass selbst Millionäre und Stars, denen es nach der kapitalistischen Logik an nichts mangeln dürfte, in Persönlichkeitskrisen geraten, Drogen oder anderen Süchten verfallen und in ihrem Ruhm und Reichtum keinen Lebenssinn finden.

Dem Dharma zufolge besteht nun eine der wesentlichen Aufgaben darin, die Unwissenheit zu beseitigen, die uns daran hindere, die wahren Ursachen für unser Leiden wahrzunehmen. Hier seien vor allem die Täuschungen zu erwähnen, denen wir ständig unterlägen: Dass wir beispielsweise glaubten, dieser oder jene Besitz, diese oder jene Ergänzung unseres Selbst, dieses oder jenes Festhalten an etwas, so wie es uns auch ständig die Werbung vorspiegelt, werde uns glücklich machen und unser Leiden vermindern. Täglich können wir erleben, dass dem nicht so ist, dennoch verweilen wir in der hedonistischen Tretmühle. Erst dann, wenn diese Ursachen erkannt seien, so der Dharma weiter, könne man auch die nötigen Schritte unternehmen, um sie zu beseitigen. Es handelt sich also um eine Lehre der Befreiung, die darauf abzielt, durch Achtsamkeit und Meditation diejenigen Geisteshaltungen in uns selbst zu erkennen und schließlich zu beseitigen, die angeblich für unser Leiden verantwortlich sind.

Hierin könnte der größte Nutzen der buddhistischen Lehre für uns bestehen, dass wir uns durch Übungen diejenigen motivierenden Faktoren bewusst machen können, denen wir in unserem Denken und Handeln unterworfen sind. Insbesondere ergibt sich an dieser Stelle auch ein Anknüpfungspunkt an die moderne Hirnforschung, die uns vermuten lässt, dass wir häufig aus anderen Motiven heraus handeln, als wir selbst glauben, dass es Einflussfaktoren in unserem Bewusstsein gibt, die nicht unserer bewussten Steuerung unterliegen, wenn es heißt: "Die meisten der Strebungen und Motive, die uns letztlich dazu gebracht haben, etwas Bestimmtes und nicht anderes zu tun, bleiben uns verborgen."Ein Gedanke, den übrigens auch schon Arthur Schopenhauer formulierte, der wiederum einer der frühen Denker war, die sich mit dem Buddhismus beschäftigt haben. Auch wenn man einmal die metaphysische Diskussion um die Willensfreiheit beiseite lässt, die in den letzten Jahren in verkürzter Weise in den Feuilletons und TV-Shows viel Aufmerksamkeit erfahren hat, kann man feststellen, dass wir in Wirklichkeit in unseren Handlungen vielleicht seltener frei sind, als wir es glauben.

Dass wir außerdem vieles erst im Nachhinein rational interpretieren, um ein zusammenhängendes Bild unseres Selbst zu erfinden, um in unserer Vorstellung der gute Mensch zu sein, für den wir uns stets halten, darin dürften die moderne Psychologie und der Buddhismus übereinstimmen. In der weiteren Deutung gehen die beiden Sichtweisen jedoch auseinander: Psychologisch gesprochen würde man hier von der Vermeidung kognitiver Dissonanz oder der Aufrechterhaltung personaler Kohärenz reden – ganz "normalen" kognitiven Prozessen, an denen per se nichts auszusetzen sei. Im buddhistischen Sinne wären dies hingegen Täuschungen, an die wir uns klammerten, um kurzfristig eine Besserung zu erfahren, die in sich jedoch leidhafter Natur seien und deshalb langfristig viel größeren Schaden anrichteten. Im Erkennen und schließlich in der Überwindung solcher Einflussfaktoren könnten uns Dharma-Übungen Methoden an die Hand geben, die uns auch dabei helfen würden, die knappe Ressource Aufmerksamkeit zu verwalten, an der es uns in unserer gegenwärtigen Aufmerksamkeitsökonomie so mangelt. Im Gegensatz zu einer psychologischen Symptombehandlung würde es im buddhistischen Sinne um eine Beseitigung der Ursachen gehen.

Wenn man den Dharma so versteht, dann deckt er sich mit dem Aufklärungsprojekt unserer Geistesgeschichte, das seinen Anfang spätestens in der sokratischen Bewegung der griechischen Antike nahm. Das Prinzip wäre, seiner Vernunft so weit zu folgen, wie sie einen trägt – das ist der Rechtfertigungsgedanke (altgriechisch logon didonai; dt. etwa Rechtfertigung ablegen) – und dabei durch genaue Beobachtung voreilige Schlussfolgerungen zu vermeiden. Der Biologe und Philosoph des 19. Jahrhunderts Thomas Huxley bezeichnete dies als den "agnostischen Glauben". Entsprechend wurde der Buddhismus schon als "agnostische Religion" bezeichnet oder der Gedanke eines Buddhismus ohne Glauben entwickelt, was nur auf den ersten Blick wie ein Widerspruch erscheint.

Mit einem blinden Glauben an einen wie auch immer gestalteten Gott, an einen religiösen Führer wie den Dalai Lama oder auch der Projektion von Heilssehnsucht auf das geheimnisumwitterte Tibet, das es zu befreien gelte, hat diese Geisteshaltung jedoch nicht viel gemein. Es sei daran erinnert, dass der historische Buddha seine Jünger stets dazu aufrief, kritisch zu bleiben, keinen Irrlehren zu folgen, ja selbst seine eigene Lehre abzulehnen. Vielleicht ist es das, was Herman Hesse ausdrücken wollte, wenn er in seiner indischen Dichtung den Brahmanensohn Siddharta bei seiner Begegnung mit dem Buddha erwidern lässt:

[K]einem wird Erlösung zuteil durch Lehre! [...] Dies ist es, weswegen ich meine Wanderschaft fortsetze – nicht um eine andere, eine bessere Lehre zu suchen, denn ich weiß, es gibt keine, sondern um alle Lehren und Lehrer zu verlassen und allein mein Ziel zu erreichen oder zu sterben.

Ethik und der Gedanke der Abhängigkeit

Wenn diese Überlegungen einen der essenziellen Bestandteile des menschlichen Daseins treffen, ein Wesensmerkmal der conditio humana, was jeder letztlich für sich selbst beurteilen muss, dann bleibt die Frage, was mit dieser Erkenntnis angefangen werden kann. Was bleibt zu tun, wenn vieles in unserem Denken von Faktoren abhängt, die wir in unserem normalen Geisteszustand nicht selbst steuern können, die wir überhaupt nur durch intensives geistiges Training erkennen und nur bedingt beeinflussen können? In unserem Alltag, im Mikrokosmos des Einzelnen ebenso wie im Makrokosmos der Weltpolitik, könnten wir versuchen, ganz im Sinne des Buddhismus in unseren Konkurrenten und Gegnern nicht so sehr den Feind zu sehen, sondern den Menschen, der genauso wie wir nach Glück strebt und den Leiden unserer menschlichen Daseinsform unterworfen ist, der genauso aus Unwissenheit handelt wie wir und mit seinen derart motivierten Handlungen Leid erzeugt.

Es würde sich dann ein ethisches Prinzip der Menschlichkeit anbieten, das beinhaltet, den anderen wenigstens nicht zu schaden, wenn wir ihnen schon nicht aktiv Gutes tun können, was auch die buddhistische Ethik in ihrem Kern trifft. Dieser Gedanke deckt sich ebenfalls mit der Idee der Menschenwürde unseres Grundgesetzes in Artikel 1 Absatz 1, das uns in Absatz 2 ausdrücklich mahnt, ihre Einhaltung nicht nur auf deutschem Boden zu gewährleisten, sondern die Menschenrechte "als Grundlage jeder menschlichen Gemeinschaft" anzuerkennen.

In einer Zeit der bewaffneten Konflikte, der Kriege, des Terrors und Gegenterrors kommt diesem Denken eine besonders wichtige Rolle zu. An dem Aufkeimen internationaler Konflikte, wie auch bei Konflikten in unserem zwischenmenschlichen Leben, wird uns mit aller Deutlichkeit vor Augen geführt, wie sehr unser eigenes Wohlbefinden auch vom Wohl anderer abhängt. Die Abhängigkeit aller Phänomene und damit auch unserer Geisteshaltungen von anderen Faktoren ist wiederum ein buddhistischer Kerngedanke. Eine derart durch Einsicht motivierte Form des Respekts anderen gegenüber könnte womöglich mehr Gutes bewirken und mehr Leiden vermeiden, als den "Gott zum Anfassen" zu verehren, der für zehn Tage unser Land besuchte, oder Riten zu praktizieren, deren Bedeutungen uns an der Oberfläche verborgen bleiben. 

Quelle und Links : http://www.heise.de/tp/r4/artikel/25/25938/1.html